Au terme d’un s\u00e9jour au monast\u00e8re de Zuigakuin, au Japon, Joshin Bachoux a re\u00e7u de Moriyama Roshi le Sceau de la transmission de l’\u00e9cole Soto Zen. En 1991, elle a fond\u00e9 La Demeure sans Limites, un monast\u00e8re dans la campagne ard\u00e9choise. Lors d’un enseignement, elle r\u00e9fl\u00e9chit \u00e0 l’attitude \u00e0 adopter apr\u00e8s les \u00e9v\u00e9nements du 13 novembre dernier, \u00e0 Paris ; en rapprochant cette situation de celle que connut la Chine des T’ang, qui se termine par une p\u00e9riode de guerre civile et de troubles politiques et sociaux extr\u00eames, mais aussi \u00e2ge d’or du ch’an, source du zen.<\/em><\/p>\n\n\n\n Il y a une p\u00e9riode qui m’int\u00e9resse beaucoup. Vous savez que l’origine du zen, c’est le ch’an en Chine, et que ce que l’on a appel\u00e9 l’\u00e2ge d’or du zen est la p\u00e9riode des T’ang autour du VIIIe si\u00e8cle. C’est peut-\u00eatre l’empire le plus grand, le plus riche, le lieu o\u00f9 il y avait le plus de culture, d’art, de commerce, d’\u00e9changes, de philosophie, de religion… Ce fut un moment assez extraordinaire dans l’histoire de l’humanit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n Mais cet empire \u00e9tait tellement \u00e9tendu qu’il y avait sans cesse des probl\u00e8mes aux fronti\u00e8res, des escarmouches, des guerres. On prenait donc des paysans, que l’on amenait aux fronti\u00e8res pour qu’ils se battent. Cela soulevait de nombreux probl\u00e8mes. D’abord, les gens devaient payer des taxes pour entretenir l’arm\u00e9e et, pendant que les paysans faisaient la guerre, ils n’\u00e9taient pas aux champs. Vers le milieu du VIIIe si\u00e8cle, l’empereur eut l’id\u00e9e de recourir \u00e0 des mercenaires, afin que les paysans puissent rester aux champs. Ve-nus de toute l’Asie centrale, les mercenaires allaient se battre, on les payait et ils rentraient chez eux. Cela a dur\u00e9 un certain temps, puis l’arm\u00e9e de An Lushan, \u00e0 Chang’an, a refus\u00e9 de rentrer chez elle. Pourquoi ces hommes rentreraient-ils dans leur pays, pauvre et poussi\u00e9reux, alors qu’ils \u00e9taient au centre de ce qu’il y avait de plus riche et de plus merveilleux au monde ?<\/p>\n\n\n\n La guerre civile a alors commenc\u00e9. Elle a dur\u00e9 dix ans, suivie par des famines et des \u00e9pid\u00e9mies, parce que, bien s\u00fbr, depuis Chang’an cela s’est \u00e9tendu \u00e0 tout l’empire. Au terme de cette p\u00e9riode, les deux-tiers des habitants du pays \u00e9taient morts. On peine \u00e0 imaginer ce que cela repr\u00e9sente. La question qui s’est alors pos\u00e9e \u00e0 chacun, quel que soit son r\u00f4le dans la soci\u00e9t\u00e9, \u00e9tait : que faire ?<\/p>\n\n\n\n Du Fu, un des grands po\u00e8tes de l’\u00e9poque des T’ang, qui \u00e9tait \u00e0 Chang’an, a \u00e9crit : ” Les empires s’\u00e9crou-lent, montagnes et rivi\u00e8res demeurent. “<\/em><\/p>\n\n\n\n Les empires s’\u00e9croulent… Dans notre vie, \u00e0 chaque instant, des choses s’\u00e9croulent, quelque chose du corps, de l’esprit, de la situation autour de nous. Sans arr\u00eat, si nous consid\u00e9rons notre vie, nous pouvons constater que les choses s’\u00e9croulent. Quelquefois tr\u00e8s brutalement et horriblement, comme la semaine derni\u00e8re, et quelquefois au fil des jours. Et m\u00eame la Chine, l’une des plus grandes puissances au monde, de fa\u00e7on incroyable, s’\u00e9croule, alors que ” montagnes et rivi\u00e8res demeurent “.<\/p>\n\n\n\n Je ne pense pas que Du Fu dise simplement que les choses humaines sont fragiles, que les maisons s’\u00e9croulent mais que les montagnes restent. Je crois qu’il faut l’entendre un peu diff\u00e9remment, dans la vi-sion du zen, ou du ch’an \u00e0 l’\u00e9poque. Quoiqu’il se passe, la montagne est sans cesse, compl\u00e8tement, pleinement montagne. Elle r\u00e9alise compl\u00e8tement sa ” fonction ” de montagne. Bien s\u00fbr, elle va s’\u00e9roder, elle va changer, m\u00eame les montagnes finissent par s’\u00e9crouler. Mais la montagne est toujours pleinement elle-m\u00eame, la rivi\u00e8re est toujours pleinement elle-m\u00eame quelque soit sa forme. Comment faisons-nous, \u00eatres humains, pour \u00eatre pleinement nous-m\u00eames quand nous sommes confront\u00e9s \u00e0 ce qui s’\u00e9croule ? Je pense que c’est la question qu’il pose. La r\u00e9ponse est dans la question, et c’est cette r\u00e9ponse qui nous interroge. Comment fait-on pour rester pleinement un \u00eatre humain, pour conserver notre nature lumineuse, notre nature de Bouddha, notre nature insaisissable et sans limites, lorsque tout s’\u00e9croule ainsi ?<\/p>\n\n\n\n Tout bouge sans cesse… Le Ma\u00eetre pr\u00e9c\u00e9dent de la p\u00e9riode des T’ang est Huineng. Il a eu deux grands disciples : Mazu, dans un courant qui sera l’\u00e9cole Rinzai au Japon par la suite ; et Shiht’ou, dans celui du zen S\u00f4t\u00f4, notre \u00e9cole. Ce sont les deux grands Ma\u00eetres apparus dans cette p\u00e9riode de confrontations et de probl\u00e8mes incessants. Et chacun, \u00e0 sa mani\u00e8re, a cherch\u00e9 la r\u00e9ponse \u00e0 la question ” Que faire ? “. Com-ment, \u00e0 travers tout ce bouleversement, toute cette douleur, toute cette horreur, exprimer pleinement notre Nature de Bouddha ? Bien s\u00fbr, ce ” Que faire ? ” a de nombreux niveaux de r\u00e9ponses. On le constate en ce moment quand on \u00e9coute les m\u00e9dias. Il y a des r\u00e9ponses judiciaires, l\u00e9gislatives, militaires, diplomatiques, que sais-je ? Mais nous, ici, qui n’avons ni pouvoir judiciaire ni l\u00e9gislatif, ni rien, qu’allons-nous faire ?<\/p>\n\n\n\n Shih-t’ou donne la r\u00e9ponse suivant : ” Tourner sa lumi\u00e8re vers l’int\u00e9rieur et voir clairement sa v\u00e9ritable nature. “<\/em><\/p>\n\n\n\n C’est difficile, parce que, dans notre p\u00e9riode actuelle, nous sommes dans une soci\u00e9t\u00e9, une culture, du faire, du faire concret. Peut-\u00eatre beaucoup plus concret qu’\u00e0 cette \u00e9poque. On se dit alors que l’on va faire quelque chose : donner son sang, h\u00e9berger, etc. Tout cela c’est du faire, et c’est important. Mais ce que Shih-t’ou dit en tant que ma\u00eetre zen, et ce que nous pouvons chercher en tant que pratiquants de la voie du Bouddha, c’est comment nous allons voir et faire appara\u00eetre notre v\u00e9ritable, notre pleine nature. Parce que, tant que nous ne pouvons pas voir notre v\u00e9ritable nature, ce que nous ferons risque d’\u00eatre toujours un peu insuffisant.<\/p>\n\n\n\n Pour moi, en tant que nonne, il y a quelque chose de clair, d’\u00e9vident, c’est que m\u00e9diter, faire zazen, c’est faire. Ce n’est pas se mettre \u00e0 c\u00f4t\u00e9. Shih-t’ou dit : ” Le v\u00e9ritable enfer, c’est vous servir de votre propre pratique pour fuir le monde “. Nous savons qu’en tournant notre lumi\u00e8re vers l’int\u00e9rieur, et en laissant notre lumi\u00e8re ressortir dans ce monde, dans toute cette obscurit\u00e9 du d\u00e9sastre, cette pulsion de mort, cette obscurit\u00e9 de la souffrance partag\u00e9e, nous mettons un peu de lumi\u00e8re dans le monde. En tout cas, nous d\u00e9gageons, nous r\u00e9alisons notre propre lumi\u00e8re. Je crois que ce n’est pas rien.<\/p>\n\n\n\n Je crois que c’est une obscurit\u00e9 qui tombe sur le monde au cours de ces p\u00e9riodes. C’est une obscurit\u00e9 au sens o\u00f9 l’esprit de ces personnes noy\u00e9es dans l’ignorance est obscur. Elles sont noy\u00e9es dans leur col\u00e8re. Pour faire des choses pareilles, il n’y a plus aucune lumi\u00e8re dans leur esprit. Et nous, nous remettons au moins notre propre lumi\u00e8re. Parce que si nous \u00e9teignons, nous aussi, notre propre lumi\u00e8re, alors il n’y a plus de lumi\u00e8re dans le monde.<\/p>\n\n\n\n Shih-t’ou dit que le v\u00e9ritable enfer serait de se servir de la pratique pour fuir le monde, mais, dans notre soci\u00e9t\u00e9 actuelle, l’autre v\u00e9ritable enfer serait d’oublier notre propre pratique pour se mettre devant Face-book, Google et toutes les images ! C’est aussi \u00e9teindre notre lumi\u00e8re. Je ne dis pas de ne pas regarder, j’ai moi aussi achet\u00e9 les journaux, j’ai \u00e9cout\u00e9 la radio, mais nous devons trouver l’\u00e9quilibre juste, celui qui pr\u00e9serve notre lumi\u00e8re. Nous devons renforcer notre propre lumi\u00e8re pour voir notre v\u00e9ritable nature, parce que c’est en exprimant notre propre nature que nous pouvons effectivement vivre la non-s\u00e9paration avec tout ce qui se produit. Quand nous sommes, comme au VIIIe si\u00e8cle en Chine, dans le d\u00e9sastre, cela veut dire qu’il n’y a plus aucun endroit o\u00f9 l’on peut regarder, il n’y a plus aucun endroit o\u00f9 l’on puisse marcher, sans qu’il y ait la destruction et la mort. Nous avons envie de nous retirer de cela. Nous avons envie de nous mettre dans un petit jardin int\u00e9rieur, quelque part. Et pourtant, quand vous exprimez compl\u00e8tement votre propre nature, comme le dit Mazu : ” Vous savez que ceci, c’est vous. Tout ce qui existe, c’est vous. “<\/p>\n\n\n\n Il y a non-s\u00e9paration, et c’est cette non-s\u00e9paration qui vous permet de donner une r\u00e9ponse juste. Une r\u00e9ponse qui soit \u00e0 la fois juste et pleine de compassion, et, chose difficile \u00e0 entendre maintenant, une com-passion sans limites, qui ne s’arr\u00eate pas aux victimes. Une compassion qui soit une compassion de lumi\u00e8re pour toutes les personnes qui ont vraiment besoin de lumi\u00e8re. Si m\u00e9diter c’est faire, alors ce que nous faisons \u00e0 travers notre m\u00e9ditation s’accompagne de choses concr\u00e8tes. C’est un \u00e9quilibre, parce que nous avons besoin d’exprimer notre propre nature, tout comme \u00e0 chaque instant les arbres, les montagnes, les rivi\u00e8res expriment leur propre nature. Mais nous sommes des \u00eatres humains, et nous avons besoin de partager cela dans le monde humain. Entendons-nous bien, je ne suis pas en train de dire que nous sommes tout- puissants, que nous allons pouvoir r\u00e9gler tous les probl\u00e8mes et consoler toutes les personnes du monde. Cela n’existe pas. Nous allons faire la petite chose qui est devant nous. J’avais \u00e9t\u00e9 frapp\u00e9e par cette phrase de M\u00e8re T\u00e9r\u00e9sa : ” On ne peut pas faire de grandes choses, mais on peut faire de petites choses avec beaucoup d’amour. ” Et nous, ce que nous pouvons faire, avec notre esprit qui peut r\u00e9pondre \u00e0 toutes les circonstances, c’est un geste, un autre geste, encore un autre geste…<\/p>\n\n\n\n Le Bouddha lui-m\u00eame n’a pu soigner la mis\u00e8re du monde. Il a montr\u00e9 comment nous soigner nous-m\u00eames afin de l’all\u00e9ger. Il n’y a malheureusement pas de baguette magique dans le monde humain. Personne au monde ne peut faire que tout \u00e0 coup tout aille bien. On le voudrait quelquefois. Quand les personnes nous parlent, quand elles nous racontent des choses terribles, on voudrait disposer d’un mot magique pour les consoler. Il y a l’histoire de Patacara, une femme qui a perdu son mari et ses enfants, qui est comme folle, errant dans la campagne. Elle finit par arriver devant le Bouddha, qui lui dit : ” Tu n’as pas rencontr\u00e9 la personne qui peut t’aider “, et il lui enseigne le Dharma.<\/p>\n\n\n\n C’est \u00e0 nous de faire ressortir notre propre lumi\u00e8re. \u00c0 ce moment-l\u00e0, l’aide que nous pouvons apporter aux autres est une aide compl\u00e8te. Il y a de nombreuses fa\u00e7ons d’apporter son aide, mais il y a aussi de nombreuses fa\u00e7ons de fuir en face de la souffrance des autres. Que peut-on dire \u00e0 quelqu’un qui vient de perdre un proche ? On ne peut rien dire. Cela m’a frapp\u00e9, dans ma propre famille, quand il y eu des deuils. Apr\u00e8s la mort d’un enfant, sa m\u00e8re avait dit : ” Et le pire, c’est qu’apr\u00e8s on se retrouve tout seul. ” Plus personne n’ose y aller, plus personne n’ose parler. On se donne plein de bonnes raisons : ” Je ne sais pas quoi dire “, ” Je vais dire des choses qui vont lui faire de la peine “. Ce sont de fausses bonnes r\u00e9ponses. Peut-\u00eatre que l’on a juste besoin de venir pour dire : ” Je ne sais pas quoi dire, mais je suis l\u00e0 “. Ensuite, quand on est l\u00e0, il y a des fa\u00e7ons plus ou moins bonnes d’y \u00eatre. Par exemple, on peut \u00eatre l\u00e0 en pensant que l’on est la personne qui aide et qu’en bas il y a la personne qui a besoin d’\u00eatre aid\u00e9e. Il faut \u00eatre ” gentil ” avec cette personne. Nous sommes bien dans notre position sup\u00e9rieure, mais c’est une aide dans la s\u00e9paration totale. L’aide v\u00e9ritable se fait dans la non-s\u00e9paration. L’aide se fait \u00e0 partir de ce que l’on est, et non ce que l’on dit. Parce , une fois encore, face au drame, face au deuil, il n’y a pas de paroles. L’aide va se faire \u00e0 travers ce que l’on est. Et ce que nous sommes, c’est plus grand que nous, c’est reli\u00e9 \u00e0 tout ce qui y est. C’est sans limites. Comme zazen.<\/p>\n\n\n\n C’est le moment de pratiquer.<\/p>\n\n\n\n Dans ce texte, J\u00f4shin Sensei r\u00e9fl\u00e9chit \u00e0 l’attitude \u00e0 adopter apr\u00e8s les \u00e9v\u00e9nements du 13 novembre 2015 \u00e0 Paris<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":1128,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[39],"tags":[],"class_list":["post-101","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-mettre-les-enseignements-du-bouddha-dans-nos-vies"],"yoast_head":"\n
En ce moment, j’habite le plus souvent \u00e0 Paris, rue de Charonne. Un d\u00e9tail qui indique ce qu’a pu \u00eatre la nuit du vendredi 13 novembre : difficile, bruyante, angoissante. Le lendemain matin, c’\u00e9tait la journ\u00e9e de zazen \u00e0 Paris. Je suis partie de bonne heure, dans la rue compl\u00e8tement vide, \u00e0 l’exception du personnel de la police scientifique. Je pensais \u00eatre toute seule pour cette journ\u00e9e o\u00f9 il avait \u00e9t\u00e9 demand\u00e9 aux gens de ne pas sortir, surtout dans ce quartier.
En fait, la plupart des personnes sont venues. Il y a eu, je pense, une impulsion de d\u00e9passer la peur, le questionnement, pour venir se rassembler et pratiquer ensemble.Ce fut une journ\u00e9e tr\u00e8s intense, tr\u00e8s forte, d’o\u00f9 nous sommes tous repartis, je crois, compl\u00e8tement diff\u00e9rents, du fait d’\u00eatre ensemble, de r\u00e9fl\u00e9chir, de parler de tout ce qui venait de se passer. Bien s\u00fbr, ces \u00e9v\u00e9nements, j’ai envie d’en parler aussi aujourd’hui, parce que je pense que l’on a tous des questions, le premi\u00e8re question \u00e9tant: ” Que faire ? “. Cela m’a renvoy\u00e9e \u00e0 un moment, il y a quelques ann\u00e9es, o\u00f9 j’avais \u00e9tudi\u00e9 comment on avait r\u00e9pondu \u00e0 cette question en d’autres temps.<\/p>\n\n\n\n
C’est la r\u00e9ponse au ” que faire ? ” qui a \u00e9t\u00e9 donn\u00e9e \u00e0 cette \u00e9poque, et que nous devons donner maintenant. Et Shih-t’ou a poursuivi en disant : ” Votre esprit est absolument tranquille, absolument complet, et sa possibilit\u00e9 de r\u00e9pondre aux circonstances est sans limites. ” Il n’y a rien, lorsque nous sommes dans notre v\u00e9ritable nature, auquel nous ne puissions pas donner de r\u00e9ponse.<\/p>\n\n\n\n
Parce qu’il n’y a rien \u00e0 dire devant la souffrance, mais il y a \u00e0 \u00eatre l\u00e0.<\/p>\n\n\n\n
Note de l’auteure :
J’ai trouv\u00e9 de nombreuses informations sur la Chine de cette \u00e9poque et les Ma\u00eetres dans un article de Joan Sutherland paru dans Buddhadharma, printemps 2008 : ” Koan for Troubled Times “. Je lui offre ma gratitude pour son travail.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"